Митра, виноградная лоза и мальтийский крест Николы Закамского - Рыцаря Табынской Богородицы

© Наталья Ярославова-Чистякова
20 июля 2012 года

Приближаются дни казанского крестного хода с Березовской Чудотворной иконой Николы Закамского. И встретив эту же Закамскую икону в истории Табынской Богородицы: с её 6-ю слезинками на щеке и выглядывающей из под короны голубкой, я поняла, что мне надо переосмыслить вновь все, что касается Березовского Чудотворного образа («Статьи о Березовской Чудотворной иконе Николы Закамского и Святой Елизавете - княгине Романовой»).

Об этом совместном крестном ходе: Табынской и Закамской икон, Руф Игнатьев пишет так:

«Из Михайловской церкви (Бирска) прежде отправлялся 9 Мая крестный ход на св. ключ, при чём народ после водосвящения бросал туда серебряные деньги… Теперь же отправляются крестные ходы: в 9 пятницу после св. Пасхи, в поле в часовню во имя св. мученицы Параскевы Пятницы, в этом ходу носится Чудотворная икона свят. Николая Чудотворца, приносимая перед этим днём в г. Бирск, по пути в г. Уфу из села Берёзовки-Камской, Бирского уезда».

Что касается крестного хода 9 мая (ст.стиль), то он был прямо связан с архангелом Знания - Уриилом, о чем рассказывалось в статье: «Уникальный праздник Просвещения и Грамотности на Николу Вешнего или - древний бирский культ архангела Знания Уриила».

И смена дат: от Николы Вешнего - на 9-ю Пятницу о многом говорит. Т.е. это смена, своего рода, мужской ипостаси на женскую ипостась.

А Николу Закамского, в контексте этих сведений надо рассматривать, как главного рыцаря Табынской хазарской иконы - королевы Оренбургских казаков.

И в этой связи мне представляется весьма важным вопрос о Митре Николы Закамского, который был поставлен староверьем Прикамья три года назад.

По их мнению, есть основание рассматривать версию о том, что митра была на чудотворной иконе Николы Закамского всегда, и важно детально исследовать саму митру, рисунки на ней и особенно крест:

«Здравствуйте Наталия, я внимательно прочитал все Ваши материалы, посмотрел черно-белое изображение, посмотрел фильм … Почему не обратили внимание на митру. Посмотрите мои файлы о митре. Форма креста на ней. Форма креста на ленте. Это, возможно, митра наместника. Тогда приходит на ум другой Никола, Николай Пинарский. А крест на шапке похож на мальтийский».

А ведь насколько они правы! На митре Николы Закамского, действительно, изображена виноградная лоза - какую я видела в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне с закладными досками четы Ярославовых («Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)»).

Виноградная лоза на митре крайне редка и является прямым указанием на Бога Митру и Митраизм.

«В митраизме, где Аполлон ассоциировался с Митрой и солнцем, виноград становится символом солнца».

«Геродот упоминал Митру как женского божество… «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы - Алилат, а персы - Митра)» Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера … Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах… В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший … По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь… В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры». Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру… В надписи из Ксанфа Аполлон назван x?a?rapati (Митрой), а также Сараписом… В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном… персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское mig?nc?g («посредник») - эпитет Митры…»…

Солнце поклонялось Митре… Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой… Иустин указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере… Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога…» («Митра»)

Получается, что Митра на голове - подобна Жене не плече Христофора (Псеглавца) или Софии на Плече Иоанна Богослова («Слава Софии и Слава Яру: Посвящается тысячелетию Ярославля и Софии Премудрости Божией»).

Хотя некоторым исследователям и хотелось сделать Митру «мужчиной» и приземлить. Страбон, в частности, указывал, что «персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце». На самом деле Митра управляет движением звезд и планет. В т.ч. и солнцем.

В контексте истории Николы Закамского - рыцаря Табынской иконы Божией Матери, явленной на Камне, важно выделить то, что «Митра родился от камня», также как и Табынская икона была явлена на Камне, на Коренном ключе…

Что касается «креста», венчающего митру Николы Закамского, то я каждый день вижу его на гербе Петергофа, где Великая княгиня Елизавета Федоровна просила Николая I отдать ей «в удел» мою малую родину - село Николо-Березовку. Герб Петергофа разрабатывал В.А.Жуковский, а «крест» назван - вензелевое изображение имени Петра I.

И, тем не менее, если посмотреть «на шапку» иконы Николы Закамского, то на ней - подобное изображение.

Более того, если митра была на иконе - изначально, то это прямое указание - на Александрийского патриарха. Поскольку издревле молились и совершали священнодействие с открытой головой. А первое разрешение Римскому папе совершать богослужение в митре, наряду с Александрийским Патриархом, было дано царем Константином, кстати - поклонником митраизма.

Таким образом, митра Николы Закамского с виноградной лозой и визуальными ассоциациями с крестом Константина Великого, также как и равносторонние греческие-мальтийские кресты - являются важными указаниями в иконографии, конкретно, этого образа, особенно с учетом связей Николо-Березовки с Пошехоньем, на что прямо указывает одна из статей о Николе Закамском («Ярославовы, Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира» - Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии»).

А. А. Дмитриевский в его историко-археологическом очерке «Митра» пишет:

«В практике православного Востока, … не только в XV веке, но даже в XVI и XVII веках восточные иерархи не употребляли митр при богослужении, за исключением патриархов… И только во второй половине XVII столетия на Востоке начал устанавливаться относительно ношения митр-корон епископами тот самый порядок, который соблюдается и до настоящего времени… Т.е. в середине XVII в. митры-короны появляются и в Русской Церкви, а с 1705 г. митра становится головным убором не только архиереев, но и всех архимандритов…

По крайней мере, акты Московского Собора 1674 года дают нам ясно понять, что отцам этого собора не была чужда мысль о заимствовании нами митры с православнаго Востока, по примеру восточных патриархов. «Митра, имущая горе креста образ, говорится в актах этого собора относительно патриаршей митры, по подобию, яко имут святейший гречестии патриарси, во священнодействии, по обычаю святыя восточным Церкве, яко и великий святый Кирилл Александрийский по главе златым увяслом обложися, егда Святому и Вселенскому III Собору предстательствоваше; и величашеся, по уставу равноапостоль-наго святаго великаго царя Константина, бывшему ко святому Сильвестру, и яко Феофилу Александрийскому (правильнее Иерусалимскому) Патриарху царь Василий (976-1025) Багрянородный возложи диадиму, и во церкви украшатися предзакониями повеле». Правилами того же собора установлено, чтобы у митрополитов была «шапка златая или среброкованная, позлащенная», а у архиепископов и епископов - «шапка среброкованная».

Статья «Митра» была опубликована в журнале «Московские епарихальные ведомости», No 4-5, 2003 г., куда, в свою очередь, взята из журнала «Руководство для сельских пастырей», Киев, 1903, No 11 ( Упомянутые в тексте «примечания редакции» принадлежат редакции «МЕВ». - Liturgica.Ru )

Приведу ещё одну цитату из этой статьи:

«Изображенные митра патриарха Иова и патриарха Никона различны как по форме, так и своим убранством. Первая схожа с древними митрами митрополитов и епископов, в каких они обыкновенно изображены на старинных иконах. Она имеет вид невысокой шапочки с опушкой или околышем из горностаевого меха. Сделана из лазоревой камки, шитой волоченым золотом. На ее маковице вместо креста, который осеняет другие патриаршие митры, вышит и обнизан мелким жемчугом образ Знамения Пресвятой Богородицы. Вокруг него следующие слова: «Все упование мое к Тебе возлагаю, Мати Божия, Ты мя сохрани подъ кровомъ Твоимъ!» На челе изображен Деисус, по сторонам апостолы Петр и Павел и другие святые, имена которых трудно читаемы. Над околышем по кругу идет надпись, низанная жемчугом: «Призри съ небесе, Боже, и виждь и посети виноградъ сей, его же насади десница Твоя!» На серебряном плаще вырезано: «Лета 7114 (1606) сентября въ 11 день сделана сия шапка повелениемъ Святейшаго Иова патриарха Московскаго и всеа Росии».

Процитировала я этот текст по той причине, что на митре первого русского патриарха Иовы была изображена икона «Знамение», а слова:

«Все упование мое к Тебе возлагаю, Мати Божия, Ты мя сохрани подъ кровомъ Твоимъ!» начертаны на Казанском Соборе в Петербурге, под образом Казанской иконы Божией Матери. При этом, напомню, что Табынскую икону часто называли Казанской:

«Сначала Табынскую икону называли Казанской. Это название было не случайным и исторически пристало во время первого своего явления, когда была носима в Казань, для удостоверения архиерейской власти. Тогда кафедру занимал архиепископ Гермоген будущий патриарх прославленный в сонме святых. Он был именно тем священником, который первым взял на руки новоявленную Казанскую икону в 1572 году. Всю свою жизнь патриарх посвятил прославлению Казанской иконы, и не удивительно, что и нашу Табынскую икону он нарек Казанской, считая ее достаточно для этого подобной. «Сказание» удостоверяет нас, что икону пытались оставить или в Казани или в Уфе, но Божия Матерь сама избрала удел она вновь явилась там же на камне…» («Табынская икона Божией матери»)

Упомянутая же выше 9-я пятница особо выделяется и в истории Курской Коренной иконы «Знамение» («Икона Божией Матери «Знамение» Курская-Коренная. Празднование - 21 сентября, 10 декабря, 21 марта, 9-я пятница после Пасхи», Марианна Сергеева).

Причем именно на эту икону «Знамение» указал своим захоронением казанский антиквар В.В.Мартинсон - совладелец компании «Печенкин и Ко» вместе с известным археологом В.И.Заусайловым («Старейший российский Банкирский дом «Печенкина и Ко» археолога Заусайлова и антиквара Мартинсона»)

Явлена Курская Коренная 21 сентября 1295 г. Таким образом, не только 9-я пятница по Пасхе, но и Рождество Богородицы объединяют её с Табынской иконой Божией Матери, которую также можно назвать Коренной, коль скоро, явлена она на Коренном притоке.

Ведь именно 21 сентября Оренбургские казаки одевают ризу с короной на Табынскую икону Божией Матери, когда она прибывает в село Нежинка на границе Оренбургской губернии, название которого, что интересно, напоминает город Нежинск в Чернигове («Пророк Моисей и (Моисей) Ярославов»)

Продолжение следует…

Все материалы раздела «Внимание! Угрозы и тенденции»