Персональный сайт Натальи Чистяковой — Натальи Ярославовой
Natalia Chistiakova—Natalia Yaroslavova’s Personal Website

Бирское «Рюриково городище» и Климент Ярославов - староста Архангельского - Бирь, контролировавший Перевоз через реку Белую, Ч.11

    • Иисус. Красное знамя белый крест - Орифламма. Знамя 1-го епископа Парижа и аббатства Сен-Дени – усыпальницы Меровингов
    • Поход князя Игоря, Иванов В.
    • «Коль славен наш Господь в Сионе…» исполняется перед иконой Николы Закамского. Великая Ложа России
    • Булоньский лес. Париж. Бывшие земли Аббатства Сен-Дени, пожалованные Хловигом Меровингом
    • «Остров Яблок Авалон»
    • Вещий Олег, покоривший Хазарию и открывший путь «Племени Лебедя». Ему платил дань Константинополь reinhardt-f.livejournal.com
    • Княгиня Ольга с щитом. Фреска Храма Великой княгини Ольги. Михайловское
    • Богоматерь в одеждах герба Меровингов. Храм Великой княгини Ольги, Михайловское
    • Крестный ход с Березовской Чудотворной иконой Николы Закамского, с Николо-Березовка на Каме
    • Статья «Вечный Премьер» о «Йордане на Каме», июль 2007 года
    • Табынская икона Божией матери на месте явления, на Камне. Башкирия
    • Ка египетский
    • Река Лыбедь в Киеве, в настоящее время
    • Часовня на берегу речки Лыбедь, где хранилась икона Божией Матери Федотьевской, 1908 год

© Наталья Ярославова-Чистякова
11-14 сентября 2012 года

«Снова и снова… от Камы до Пскова, Над половодьем бесчисленных рек… То отраженье Кремля Неземного… В бут, в плоть, в век» - это строки из поэмы «Навна» Даниила Андреева. И этот путь «от Камы - до Пскова» я совершила вновь в Храме «Псковской Девы» - Великой равноапостольной княгини Ольги, единственном сохранившемся в созданном ею «Домене Великих княгинь», на берегах реки Великой, Нарвы, Балтики и озера Нево

Долгая дорога … От иконы березовского Николы, перед которой несут Красное Знамя Орифламы с белым крестом первого епископа Парижа святого Дени - до Иверской Вратарницы «в одеждах Меровингов», в храме Ольги Псковской и Киевской, - можно описать этот путь и так.

И эти следы на ланите Божией Матери. И икона Вратарницы Угличской рядом с ней. И лилии герба Хлодвига, первого из королей Франков династии Меровингов, принявшего крещение … Жесты Будды на иконах княгини Ольги и Святой Натальи. Напоминание о Богоневесте и Столпах… И, наконец, боевой щит в руках Великой княгини … («Дорога к единственному Храму княгини Ольги «на Нево» привела к Святой Наталье Никодимийской из Вифинии»)

Была ли Ольга Меровингом? - именно об этом побудила меня задуматься Закамская икона, почитание которой сопровождается гимном российского масонства «Коль славен наш Господь в Сионе», исполнявшимся уже в XX веке, во время церемонии инаугурации Великого Мастера Великой Ложи России в 1995 г. 8 сентября.

Ольга Равноапостольная. И она же Ольга лютая. Следы Ольгиных «карательных пожарищ» сохранились до наших дней. Из таких пожарищ появлялись на Руси династии Печенкиных, Погорельских, Пожарских неизменно затем следующие за родами Начал - такими, как Ярославовы, будучи однажды проучены «Красным Петухом» («Старейший российский Банкирский дом «Печенкина и Ко» археолога Заусайлова и антиквара Мартинсона: Начало и первый крах кредитно финансовой системы России в 19-20 веках»).

Великую княгиню Ольгу Киевскую Перевозщицу в Константинополе принимали с не меньшим уважением, чем некогда в Царьграде возвеличивали Кия Перевозщика, на деньги которого, «от дела Перевоза», и была построена столица Киевской Руси.

Уже спустя века, эти Великие почести, оказанные Кию (Князю), летописец «Повести временных лет» счел веским доказательством того, что Кий Перевозщиком быть не мог.

Перевозщика он, видимо, понимал упрощенно, недооценив контекст богословского истолкования истории, к каковому призывал Иустин Великий (Римский,1 в. н.э.), изображенный радом с прп. Дионисием Глушицким на гравюре Г. П. Тепчегорского, 1722 г. (Глава 9).

Хотя, возможно, это «грех» не летописца. Ведь у «Повести временных лет» несколько списков, и они корректировались

В книге А. С. Королева «Загадки первых русских князей» эта история представлена так:

«Они построили город и в честь своего старшего брата назвали его Киев. Злые языки, правда, еще в XI-XII веках распространяли слухи, что Кий был перевозчиком: «Был-де тогда у Киева перевоз с той стороны Днепра, отчего и говорили:

«На перевоз, на Киев».

Но возмущенный летописец решительно защищает «благородное» происхождение основателя города: «Если бы был Кий перевозчиком, то не ходил бы к Царьграду (то есть к Константинополю); а этот Кий княжил в роде своем, и когда ходил он к царю, то говорят, что великих почестей удостоился от царя, к которому он приходил».

Как видим, имя Кий сначала было даже названием Перевоза. Т.е. при его основании, город Киев приравнивался к Перевозу. Если учесть, что все города вырастали от построек и поселений вокруг Перевозов, где селились первые торговцы и те, кто участвовал в Перевозе, как бизнесе (навигация, чистка русел рек и пр.), то тождество между Перевозом и городом совершенно обоснованно. Точно также развивался город Рыбинск в устье Шексны.

Как пишут в статьях, посвященных Кию: «Образ Перевозчика часто встречается в славянском фольклоре (княгиня Ольга) и скандинавской (Харбард) … Он связан с мировоззренческим спором между Перевозчиком и тем, кого он Перевозит» (Кий (Князь))

Весьма интересна, в данном случае, отсылка к «Песне о Харбарде», где Тор разговаривает с Перевозщиком.

При этом Перевозщик в тексте:

Во-первых, выступает в роли Пророка: А жребий свой знаешь ли? - задает он вопрос Тору

Во-вторых, обозначает, что он не возит конокрадов и бродяг, но только лишь «добрых людей и людей мне известных; назовись, и тогда тебя повезу я» - обращается он опять же к Тору. На что Тор отвечает: «Назову свое имя,

хоть я средь врагов … Знать я хочу, как сам ты зовешься».

В -третьих, Перевозщик выступает в роли Прозорливца, который оценивает: лжет ли ему страждущий Перевоза с того берега, или говорит правду.

Т.е. тот берег, куда переправляет Перевозщик, можно сказать - для избранных.

И в этом, «Песня Харбарда» напоминает историю потомков Моисея, которые вместе с праведниками живут на другом берегу.

«…Сыны Моисея были из колена Леви, и Господь в книге Исход обещал Моисею сотворить для них чудо… И сказано в Таргуме Ионатана: Но от тебя произойдут праведники, и отделю их от всего народа твоего, когда пойдут в плен к рекам Вавилонским, и проведу их, и поселю за рекой Самбатион» (Глава 7)

Подобным же образом и княгиня Ольга отделяла праведников, когда строила Храмы так, что к ним оставался только один путь - через Перевоз… А вот повезет ли Перевозщик - в этом и был выбор того, кто контролирует Перевоз.

В комментариях к «Песне о Харбарде» говорится:

«Песнь о Харбарде» принадлежит к так называемым песням-перебранкам. Перебраниваются в данной песни два персонажа: Тор в виде странника с корзиной на плечах и Перевозчик, в котором нетрудно узнать Одина, хотя он называет себя Харбард (что значит «седая борода»). Реалистическому содержанию песни соответствует ее небрежная форма: таких свободных строф, таких неправильных строчек, подчас переходящих в прозу, нет ни в одной другой песни «Старшей Эдды». Большинство исследователей относит «Песнь о Харбарде» к языческой эпохе.

Как видим, Перевозщик приравнивается к Одину. Возможно, только - в эпоху язычества.

Уточняют же историю с Одином - Перевозщиком цитируемые ниже строки, поясняемые комментариям:

С востока - из страны великанов.

Хоть я средь врагов - в стране великанов (Тор находится в ней, пока не переправится через пролив).

У Одина - ярлы, павшие в битвах … у Тора - рабы. - Один говорит так, чтобы унизить Тора. Но из его слов нельзя делать вывод, что Один был богом ярлов, а Тор - рабов.

Получается, что и тема Ольги Перевозщицы, также как и Перевозщика Клима Ярославова на реке Бирь приводит к духовным ярлам, упоминаемым Одином, каковые сохранялись в Европе и при христианстве, а исчезли вместе с рыцарями тамплиерами.

И таким образом, я правильно почувствовала это ещё два года назад, когда выделила тему ярлов в отдельную статью:

«Куда ушла София: Яр, «Ярлов ренессанс» и Дом Ярослава Мудрого».

Причем, судя по «Песне о Харбарде» (««Эдда» Сэмунда Мудрого») Перевозщик Один - большой любитель женщин, в чем он признается и сам: «соблазнял я искусно наездниц ночных, отнимал у мужей их…» (Ночные наездницы - женщины-тролли, ведьмы.)

Мне это «бахвальство Одина» напомнило описание московского царя Дмитрия Ивановича, несправедливо названного Лжедмитрием. В языческом понимании, это - Ярила, или та Ярь (Jar), которая способствует любвеобильности и Рыцарскому подвигу тоже.

Обращу внимание, что даже Готфрид Бульонский изображался в цветочном венке Ярилы:

«На фресках 15 века Годфрид Бульонский изображался в цветущем венке. Подобным же образом на Руси изображался Яруна (Яра, Ярила). Такие венки - это символ месяца расцветающих бутонов и необжигающего весеннего солнца. В Торе он называется Ияр - Месяц Сияния. Мы знаем его, как май или как знак Тельца (Быка).

«Мягкое солнце» - Ияр (лучи жесткого солнца, «преломленные» луной) в геральдике, на фресках, барельефах и пр. изображалось как «брак Луны и Солнца» или как «диск Солнца между рогов Быка». Ещё одна интерпретация - Корона между рогов Быка на гербе Мекленбурга…» («Клад «Ордена Лебедя» с магическими надписями на иврите и перстнем Альбрехта - Герцога Кенигсберга»).

Возможно, от этих рогов и получили название Богатыри - Роги Великой княгини Ольги. Также как и гора Роговик близ Тимофеева камня в Закамье, известная Арслановой пещерой, где жил богатырь Арслан. С учетом татарской интерпретации фамилии Ярославов, произносимой как Арсланов, это мог быть и есаул Михаил Ярославов - соратник Лазаря Тимофеева и Степана Разина. Тем более, дело было у Перевоза (Глава 10)

В некоторых источниках восставших казаков сравнивают с разбойниками. Однако если посмотреть воззвания самих казаков, то там четко проводится мысль о том, что они идут «за веру християнскую воевать».

Т.е. спор - мировоззренческий, также как между Перевозщиком Одином и Тором.

Один, в ипостаси Перевозщика, весьма интересный герой в контексте истории рода Ярославовых, особенно с учетом того, что в ней часто встречаются саксы, «прирученные соколы», Анталия, да и Дания дает о себе знать.

При этом, знамя Дании, упоминаемое в истории об Одине, такое же красное с белым крестом, как знамя святого Дионисия Парижского. Это знамя, как сказано выше, несли перед березовской чудотворной иконой Николы Закамского, явленной в с. Николо-Березовка, куда переехали (либо вернулись) бирские Ярославовы.

«О?дин - верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец…, царь-жрец, князь (конунг)-волхв, но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии … Древние римляне отождествляли его с Меркурием/Гермесом…

Мифы … описывают жизнь асов и их переселение в Скандинавию из Трои и Анатолии.

Согласно Эддам, Один имел владения в Азии (на востоке от реки Танаис…). Переселился в Данию … Править страной саксов поставил троих сыновей: в восточной стране саксов, в Вестфалии, в земле франков … Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоночальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Согласно Эдде асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.

Знаменитый путешественник и учёный - антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью. Он жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян. Множество параллелей в германском фольклоре проводится между Санта-Клаусом и Одином» («Один»).

В приазовье на реке Донец, которую тоже называют Танаис, примерно во времена Великой княгини Ольги была страна Лебедия («Лебедия: «Киевский» Лебедь и лебединый герб Москвы…»)

«О стране Лебедии (королевстве Лебедии), существовавшем в IХ веке на Востоке от Киева упоминает и Н.М.Карамзин в «Истории государства российского»… Лебедия была где-то в верховьях Донца»… Её описание есть в трудах императора Константина Багрянородного. Того самого, который с почестями принимал в Константинополе Ольгу Киевскую Перевозщицу и при котором она приняла крещение в Храме Софии Премудрости.

И хотя в статьях, посвященных Великой княгине Ольге, непосредственное упоминание страны Лебедии мне не встречалось, в книге одного из князей Оболенских, получивших свое фамильное имя от киевской Оболони (Булони), княгиня Ольга именуется Архонтессой.

Известно, что архонтессой и княгиней каханом была Феофано Музалон -супруга кагана и архонта Олега Святославича - внука Ярослава Мудрого («Сказания о роли браков в династической геополитике и солнечный брак на острове Родос Яр-тура Кагана и Архонта Олега»).

Архонт Олег - потомок Архонтессы Ольги. Его потомки, в свою очередь звались Ольговичами, а не Олеговичами, что указывало на особую, уникальную преемственность архонта и кагана Олега от Ольги- Архонтессы. Т.е. во всем этом видится очевидная преемственность титула архонта и, возможно, - кагана.

Хотя существует и такая гипотеза, что имя Ольга дано супруге Игоря Рюриковича от Ольгъ - древнерусское - Олег. При этом Ольгь означает Великий.

С учетом сказанного выше, естественно, возникает гипотеза о том, что первой женщиной каханом могла быть Ольга, а не Феофано Музалон.

Получается, что княгиня Ольга контролировала формирующееся Тьмутараканское княжество, на территории бывшего хазариата.

Ведь русское Тмутараканское княжество возникло как раз в X-XII веках на Таманском полуострове с центром в городе Тмутаракань, что было связано с походом князя Игоря (944 год) на Византию и разгромом Хазарского каганата сыном княгини Ольги - Святославом.

Ка-хан для меня имеет больше логики, потому что это, в первом приближении, «Хан в Духе» (вариант транскрипции - Каган, ивр. Ка?hан).

«Ка упоминается в «Текстах пирамид» и означает жизненную силу богов и царей, воплощение их силы и могущества. Довольно часто Боги и правители Египта имели несколько Ка, например бог солнца Ра имел 14 Ка. В более ранний период уже в «Текстах саркофагов»… описывается, что Ка появилось у всех людей и олицетворяет не только жизненную силу, но и служит двойником «вторым я»…

Интересно, что у Дмитрия Якайтиса (Ярославова,Лунева) в сказке «Сон про Облакон» есть упоминание этих «вторых-Я» или «богов -двойников»:

Если бы ещё нам срок отпустило время-рок

Мы помочь тогда б могли племенам родной земли

Свой найти духовный путь. Хуже не было б ничуть…

Индии - живой пример. Там среди различных вер

Чтут исконную - в Богов - наших древних двойников…

Ка изображали в виде человека, у которого на голове помещены поднятые руки, согнутые в локтях.» («Ка»). Что, опять же, похоже на рога… Это в контексте Богатырей Рогов Ольги Великой.

Т.е. «ка-хан» некий хан, обладающий жизненной силой, кратно превосходящей возможностей обычных людей. Не исключено, что эту силу добавляла супруга Ка-хана.

В Китае пишется: «kho-han». Можно понять и так: ха-ка(н). Что напоминает о лебеди хамса (лебедь во и вне времени).

Разгром Хазариата начал Вещий Олег, надо отдать ему должное. Он обложил данью Константинополь, и перенаправил себе дань, которую раньше племена, проживавшие в районе Киева-Перевоза платили хазарам.

«В Типографской летописи (конца XV века) и более позднем Пискаревском летописце передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега, который стал править Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика:

«Нецыи же глаголют, яко Ольгова дщери бе Ольга». Олег же поженил Игоря и Ольгу». («Ольга княгиня Киевская»).

В данном случае, обращает на себя второе имя Олега - Вещий, т.е. Пророк.

Провидческий же дар является крайне редким. И он требует многих лет подготовки, если судить по истории «Дубовых Провидцев», о которых пишет Роберт Грейвс в его книге «Белая Богиня».

«…древние кельтские поэты учителя, «поначалу были также и священниками, и судьями, и неприкосновенными личностями … По-ирландски их называли fili, или провидец, по-валлийски - derwydd, или дубовый провидец, от чего скорее всего происходит и «друид» («Дворяне поэты, Белая Дама - Тригла и валлийский «Godоdin»: Дмитрий Ярославов: «Сон про Облакон»).

Вещий Олег, подобно провидцам, как видится, имел непререкаемые права, в т.ч. на сбор дани. Ведь,как уже сказано, после появления Олега в Киеве, племена, платившие дань хазарам, стали отдавать долю ему, лишь только он обозначил свои требования.

Об этом же говорит и история с Аскольдом и Диром. По летописным рассказам Вещий Олег, коварно выманил и убил их. Однако князь Олег предъявил Аскольду и Диру, убившим до этого Кия Перевозщика, очень серьезное по тем временам обвинение: сбор дани без прав на то, по их роду.

Т.е. в этом убийстве было не только возмездие за убитого князя Кия Перевозщика, но и возврат дани тем, кому она предназначается: Вещим (Пророкам), также как и Игорю Рюрику, которого он представил персонально, несмотря на малолетний возраст.

В итоге, и Киев с Новгородом стали платить дань Олегу.

Без каких-либо дополнительных прений признал права Вещего Олега и Константинополь. Кратко описывается это так:

«Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907), как сообщает

летопись, «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога».

«Византийский император Лев VI Философ приказал закрыть ворота … Однако Олег пошёл на необычный штурм: «И повелел Олег своим воинам сделать колёса и поставить на колёса корабли. И когда подул попутный ветер, подняли они в поле паруса и пошли к городу»

По другим источникам, Вещий Олег вообще не громил Константинополь, а предъявил свое право»

В этой истории для меня важно сравнение Вещего Олега с Дмитрием Солунским, мощевики с кровью которого XI-XII веков хранятся в Великой Лавре Афона, с кровавой землёй - в Ватопедском монастыре Афона, а также с кровью и миром в энколпионе XII-XIII века в Британском музее («Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные»).

Имел ли подобную силу крови и Вещий Олег?

Что такое увидели греки? Колесницы Перуна?

И отчего сравнили Олега Вещего с Солунским Воином Святым?

Так или иначе, Константинополь признал Вещего Олега «воплощенным Дмитрием Солунским»,что напоминает и о Деметре - «Божественной Матери», «Матери Земле»… («Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)»).

Поэтому, в тех почестях, которые были оказаны позже византийским императором Константином Багрянородным - Великой княгине Ольге, по прибытии её в Константинополь, видится признание родства с Олегом Вещим и наследственных прав Олега.

В связи с вышеописанным, именно Олега, а не Рюрика иногда считают основателем Древнерусского государства.

В то самое время, когда Вещий Олег, перенаправлял дань на себя и Рюриков, на Урале вдруг началось движение «Племени Лебедя».

Уверена, что именно в связи с этой активностью «Уральских Лебедей», передвигающихся в направлении - на Запад особое внимание им уделил, опять же, император Константин Багрянородный.

Ученые, рассуждающие о том, какой же национальности было это «Племя Лебедя», каким путем оно двигалось на Запад и где были границы страны «Лебедии», а также - где Племя сделало остановку, исходят из того, что им надо было попросить разрешения для переправы через Волгу у хазар.

Однако, как раз у хазар в это время уже ничего просить было не надо, потому что хазарам создал большие проблемы Вещий Олег, и Хазария приближалась к разгрому.

Поэтому, как только закамское «Племя Лебедя» почувствовало слабину хазар оно тут же начало движение на Запад.

В статье «О пути Мадьяр с Урала в Лебедию» представлены взгляды на этот вопрос: Николая Яковлевича Данилевского, Константина Яковлевича Грота, а также Р.Л.Рыжкова.

Ученые обращают внимание на то, что «мадьярская версия» не вполне стыкуется со славянским названием страны - Лебедия.

Одни исследователи высказывают предположение о том, что некогда переселенцы прибыли на Урал - с Северной Двины, из Биармии, потом какое-то время жили на территории современной Башкирии, а затем начали, в некотором смысле, движение назад, в сторону Европы.

Другие считают,что у этого «Племени Лебедя» из предгорий Урала есть и монгольский след. «Нет!!!!! Не уральцы это совсем. Не уральцы». При этом,обращают внимание, что «Основной праздник Венгрии - дата - «обретение родины».

Кто-то прочитывает это, как обретение новой родины. А мне видится в этом - возврат на родину. Ведь «Лебеди» начали прорываться на Запад, лишь только возникла «лазейка» в связи с разгромом Хазарии. И успели сделать этот прорыв до формирования древнерусского государства. Это похоже на полувоенный прорыв на родину. При этом они делали «остановки», создав страну Лебедию, а затем разделились на два потока, один из которых ушел в Персию.

Кто они были? Рыбаки или кочевники? Леса не проходимы. Там буреломы. Если они шли водой, то прокормить несколько десятков тысяч человек почти невозможно. Если они передвигались на лошадях и гнали скот, то берега рек не позволяли двигаться конным всадникам. Отсюда делается вывод, что «Племя Лебедя» должно было мигрировать степью.

Ученые мужчины подсчитали всё. Сколько еды им было надо. Каким путем они могли продвигаться, в т.ч. если шли степью и если шли водой, и даже лингвистику не забыли. Высказав гипотезу о том, что название Лебедия произошло от травы лебеды, которой быстро зарастает земля, взрыхленная конскими копытами.

Однако не обсуждается в тексте вопрос о религии и об ослаблении Хазарии, которое пришлось, как раз, на IX -X век. Нет ничего об Олеге Вещем, благодаря которому и открылся путь для прохода.

Если бы авторы учли религиозный контекст, то согласились бы с тем, что речь шла о Лебедях, а не о траве лебеде.

«Всякий раз, когда античные жрецы совершали свои установленные священнодействия, с так называемых у них Рипейских гор (Уральских гор) слеталась туча Лебедей непреодолимая своим множеством; и они облетали храм, как будто очищая его своим полётом, затем садились на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте». Так описывал священный слет Лебедей древнеримский новеллист, историк и философ Элиан (170-230 гг. н.э.).

Это иносказание. И речь идет об уральских лебедях. («Путь Лебедя»).

О том, что на Урале жили «Люди - Лебеди» говорит и мифология.

При этом, будучи рожденной в Башкирии, скажу, что мне импонирует цитируемый ниже вывод Н.Я. Данилевского, т.к. башкир в самой Башкирии, действительно, не так уж много и правильно вести речь о проживающих в Башкирии:

«Надо все переселение их разделить на два темпа. Первый: из … пра-прародины Биармии, в их степную прародину (на Каме)…, и второй: из этой последней в Лебедеию.

Где же искать эту промежуточную станцию? Там, где кончается лес и начинается степь, где эти формации проникают друг друга и где можно предположить, что другие, более их могущественные кочевники (Печенеги, Узы и т. п.) в течение долгого времени не препятствовали их перерождению из звероловов и рыболовов в кочевников, которое могло продолжаться столетия.

Единственное место, которое можно для этого назначить, - это восточная часть губ. Уфимской и северная часть Оренбургской, т. е. предгорье южного Урала, теперешняя Башкирия, где … (прибывшие) и должны были обашкириться, прежде чем мочь пуститься в дальнейший путь. Употребляя слово обашкириться, я придаю ему смысл нарицательный, а не собственный, т. е. в том смысле, что здесь они должны были принять тот образ жизни, те нравы и обычаи, которыми теперь или в недавнее прошлое отличались теперешние обитатели этой страны, Башкиры».

Изучая историю рода Ярославовых я обратила внимание, что нагайские ханы довольно легко перемещались с летних стоянок около Бирска и Уфы - на зимние стоянки в Астрахань. Т.е. миграция была даже сезонная, в т.ч. по рекам. И якобы, кочевники ханы, вполне, освоили речное и морское дело. Известно,что султан Селим II даже пытался объединить каналом Волгу и Дон.

Встречно, бывшие моряки, рыбные ловцы и торговцы - осваивали сушу и становились наездниками.

Кроме того, существовали оригинальные княжеские способы. В частности, когда Вещий Олег поставил корабли на колеса и ветер был движущей силой для них.

Аналогично поступала и княгиня Ольга, когда организовывала движение под парусами по замерзшим рекам зимой.

Так что «Племя Лебедя» вполне могло передвигаться так, как это делали князь Олег и княгиня Ольга. Причем оно мне все больше напоминает «Богатырское Племя» из гимна Уфимского головы Д.С.Волкова, которое спустя века вновь было заброшено (или на время отошло?) в это Уральское предгорье (Глава 8)

«На подножье Урала, далеко от родины милой…» - это строки Д.С.Волкова, относящиеся к Средневековью. Но разве они не напоминают устремившееся на родину «Племя лебедя» в 9-10 веках.

Н.Я Данилевский называет реально возможным следующий путь продвижения «Уральских Лебедей» на Запад.

«Шли они через Самарскую губернию, переправились через Волгу, с разрешения Хозар, где-нибудь у Саратова (немного выше или ниже, - вероятнее первое, только непременно там, где уже кончился лес и началась степь), переправились из-за Дона в Землю Войска Донского, т. е. где впадают в нее Хопер и Медведица, а тут уже и были в Лебедии»

Ученый называет именно ту реку Медведица, в Саратовском Междуречье, где уже в XVIII веке покупала себе особые вотчины, имеющие отношение к Перевозу, семья Саратовского вице-губернатора А.Т. Ярославова («Политическая топонимика»)

Н.Я. Данилевский сообщает также следующую важную информацию:

«Ungaria Magna - средневековое название, придаваемое Башкирии» («Сокрытый царский культ Марии Магдалины Тиверской русских цариц лебединых родов и Худа - Яра»)

Это напоминает в т.ч. Лептис-Магна (лат. Leptis Magna, Lepcis Magna), древний город на побережье Средиземного моря, в Ливии, основанный в 7 в. до н. э. финикийцами. И подтверждает версию о финикийском следе.

К X веку, о котором идет речь, относится появление главной иконы Хазарской епархии - известной ныне, как Табынская икона Божией Матери («Ярославовы, Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира» - Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии»).

При этом, само название Табынская указывает, в конечном счете, на Монголию. Тогда как икона появилась в Крыму во времена княгини Ольги.

И если Великая княгиня Ольга была не только Архонтессой, но и Ка-ханом, то получается,что эта икона, именуемая «Надежда в конце мира», вероятнее всего, имеет отношение к ней.

Такое необычное сочетание обусловило то, что Табынская икона является любимой на родине буддизма и Сарасвати, и в Крыму, и в бывшей Хазарии. Явлена она на Камне, подобно Иверской иконе, с которой я встретилась в Храме Великой княгини Ольги в Михайловском.

Сказка «Конек-горбунок», напоминающая историю мудреца Ману и Простака Бондожара, написанная Петром Ершовым по рассказам Петра Тобольского Столпника, что я поняла, опять же, в этом Ольгином храме, тоже воссоединяет территорию буддизма и Руси. («Женская троица» Герба Рюрика и священная геометрия «Яблок» Белой Богини»).

Очевидно интересовался этим вопросом и боярин Артамон Матвеев (Ярославов-Медведев), организовавший экспедицию к Богдохану, задачей которой было описание пути: от Тобольска в Китай.

«В 1674 году Матвеев отправился к Китайскому Богдыхану в качестве посланника, поручив сочинить описание пути от Тобольска до Китайской границы» (А.С.Матвеев).

По возвращении, боярин Артамон Матвеев (Ярославов - Медведев) возобновил чеканку монет… А это имели право делать только роды, «печатающие деньги»… Перевозщики…

Замечу, что близ места его ссылки около Верхотурья локально проявился культ Марии Магдалины, день которой практически совпадает с днем Казанской иконой Божией Матери, часто отождествляемой с Табынской Богородицей.

Коль скоро, история Лебедии связана с Башкирией, где на месте древних городищ, выходцами из Рязани, Кашина и Твери был основан город Бирск, то мне безусловно интересно знать: оказывала ли княгиня Ольга какое-либо влияние на страну Лебедию.

К временам её правления относится появление лебединой топонимики.

Современные её следы: Лебедян (на Дону) в Тамбовской губернии, гор. Лебедин в Харьковской губернии, Лебедин лес (ныне Черный лес) в Екатеринославской губернии и проч.

Как считают авторы цитируемой мною статьи:

«Лебедия должна была простираться между реками Доном и Днепром, в Харьковской губ… С другой стороны, некоторые исследователи, имея в виду не Лебедин Харьковской губ., а Лебедянь Тамбовской, помещали … Лебедию по верхнему течению Дона, в западный угол Тамбовской губ. и в смежные местности».

При этом,есть ещё один след - в Крыму,где Вельямир Хлебников и Ливадию называл Лебедией:

«Страну Лебедию забуду / И ноги трепетных Моревен. / Про Конецарство, ведь оттуда я, / Доверю звуки моей цеве»? Мы привыкли доверчиво слушать «точные» пояснения о древней «Лебедии» - нижнем течении Дона и Днепра, которую сам Хлебников переместил восточнее и определил так: «Лебедией звался в древние времена весь степной край между Доном и Волгой»…» («Платформа Хлебникова» З.Г.Минц)

Моревна - воительница, кочевница, прекрасная королевна из русских народных сказок, отчасти, напоминает и княгиню Ольгу.

Однако у Хлебникова трепетная Моревна явно не богатырша и не связана со словом смерть (мор)

Мне эти Моревны Вельямира Хлебникова, скорее, напомнили строки Игоря Северянина.

«В шумном платье муаровом, - Вы такая… эстетная, Вы такая изящная…»

Муар, здесь для меня, не только рисунок с наложением. Но, скорее, -интерференция.

Быть может - две крови, как у Нибелунгов.

В контексте разговора об Ольге Перевозщице и стране Лебедии, нельзя не обратить внимание на лебединую топонимку самого Ольгиного Киева

Киев был основан там, где река Лыбедь впадает в Днепр. И при этом Лыбедь была сестрой Кия Перевозщика.

Некогда Лыбедь славилась своей полноводностью и быстрым течением. Именно так она описывается в статье «Киевские реки и ручьи»:

«Лыбидь с заболоченной поймой (оболонью) была серьезной преградой на пути к Киеву, прикрывая южные подходы к столице. Причем, из-за подземных источников река не замерзала даже в лютые морозы. Так в летописи за 1135 г. упоминается, что князья Ольговичи с союзными половецкими племенами перестреливались через Лыбидь с защитниками Киева. В IХ-XII вв. Лыбидь была судоходной - глубина достигала 20 м, ширина - 1 км. …Сладкая родниковая вода продавалась в Киеве ведрами. Река вбирала в себя многочисленные источники, ключи и притоки…».

Однако уже в наши дни река Лыбедь почти полностью исчезла в узких бетонных руслах.

И единственное место в Киеве, где Лыбедь ещё выходит на поверхность, подобно подземной реке Алфиос - аллегории исчезнувшей ветки Меровингов, - это Лысая гора. Причем, один из упоминаемых многочисленных подземных притоков Лыбеди находится как раз под этой Лысой горой. («Россия 2010: Контроль над ресурсами будет «перетягиваться» между богоцарскими и самозванными родами…»).

Как пишут украинские авторы, Лысые горы - это горы, которые помечает Перун частыми ударами молнии. Т.е. священные места, указанные им. В Киеве много таких гор, вероятно потому, что здесь особо привечали Перуна в древней Оболони (obolon), где обнаружены славянские поселения дохристианских времен. («Лысая гора»).

«Лысые горы» не имеют растительности, поэтому к ним и применяют такие сравнения. Однако одна киевская гора имеет «официальное» название - Лысая, т.е. закрепившееся в топонимике.

Вот именно в окрестности этой горы, в которую, видимо, Перун особо часто мечет молнии, река Лыбедь и сохранила свободу. Как видится, - под защитой грозного Громовержца.

В 2008 году мощным ударом молнии отметился этот Перун - Громовержец на моей родине в селе Николо-Березовка:

«…17 июля центральный канал НТВ показал сюжет (www.news.ntv.ru) о гибели трех человек от удара молнии на берегу реки Кама, в Русском Уделе Николая Чудотворца - селе Николо - Березовка (Башкирия). По случайному совпадению, произошло это в 90-ю годовщину расстрела царской семьи и гибели августейшей княгини Елизаветы Федоровны, покровительницы этого Удела Николая Чудотворца в Башкирии… По случайному совпадению фамилия одного из погибших Медведев … По случайному совпадению в этот же день «опальный Диомид» анафематствовал патриарха Алексия II (Ридигера), заявив, что он препятствует восстановлению монархии в России и что он занимает позицию нейтралитета в отношении «антинародной политики власти», как назвал её Диомид» («Грозное знамение в Уделе Николая Чудотворца…»).

На кадрах фильма - березовская Никольская церковь. Она стоит на той самой горе, которой и был «адресован удар Громовержца Пяруна. При этом одновременно прозвучала ещё и тема Медведя, и монархии, и правителя для народа - «пастуха»

Церковь, которую выделил своим знаком Пярун, построена на месте явления Березовской чудотворной иконы Николы Закамского

Протоиерей В.П.Сергеев (ПСТГУ, Уфа) в его статье «Традиции благотворительности в Уфимской епархии» обращает внимание на уникальность этой иконы:

«Николо-Березовская икона была обретена вероятно в 1557 году, когда в устье р.Камы … Икону Николая Чудотворца нашли в дупле березы, поэтому речку стали называть Березовой… Сказка, записанная в 1949 году от Сютина Прокофия Изосимовича повествует о «Николе дуплянском». Лик иконы очень черен, черты его «не знатки»…

«В село Николо-Березовку, целые обозы «доброхотных даяний» … молебны шли день и ночь. Приходили и язычники марийцы, удмурты и чуваши. И даже - мусульмане - татары. Называя «Божием Святым». На работу принимавшие села не выходили. Знамя было красным, а крест был белым. В городах имевших гарнизоны встреча сопровождалась военными церемониями, парадом войск и оркестром музыки… Исполнявшем молитвенный петровский гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе, не может изъяснить язык…».

Протоиерей В.П.Сергеев называет,при этом, гимн Петровским, тогда как на сайте «Великой Ложи России» freemasonry.ru, в статье «Коль славен наш Господь в Сионе» автором этого Русского духовного (нецерковного) гимна называется композитор Дмитрий Бортнянский (1751-1825). Этой информации сопутствует оговорка о том, что гимн написан на основе народных и церковных напевов. Возможно, священнослужителям этот гимн был известен ранее, а речь идет о профессионально обработанной версии. В других источниках говорится, что это «напев песенного сборника Немецкой Евангелической церкви, стихи к которому были написаны немецким поэтом Герхардом Тэрстигеном в 1751-57 гг.: «Ich bete an die Macht der Liebe», Gerhard Tersteegen (1697 - 1769)». Можно предположить, что песня звучала в Немецкой слободе при Петре I. Герхарду Тэрстигену было уже 28 лет, когда не стало императора Петра.

Мать Петра I Наталья Нарышкина - из караимов. Они известны тем, что ранние караимы, были объединены в группу «Авлей Цион» («скорбящие по Сиону».). Таким образом, от матери царицы Натальи особое отношение к Сиону вполне могло перейти и к царю Петру. Т.е. как раз Петр мог проявить интерес к гимну: «Коль славен наш Господь в Сионе»

Красное с Белым крестом знамя березовской Чудотворной иконы Николы Закамского - это знамя французского аббатства Сен-Дени, где похоронено 25 французских королей.

«Истории этого знамени посвящена статья: «Флаг в руках Христа: хоругвь, лабарум, орифламма?».

«Впервые в руках Христа знамя появляется на изображениях, характерных исключительно для западноевропейского христианства - а именно, на образах «Descensus ad inferos» … Оно присутствует уже в одном из самых ранних изображений Сошествия в ад - миниатюре псалтири Тиберия (1054)… Флаг присутствует также на рельефе капители Нотр-Дам (Англия, XI-XII в.) … Ранняя традиция изображать знамя в руках Христа характерна именно для английских и французских памятников … Это позволяет соотнести знамя в руках Христа с орифламмой, имевшей столь большое значение для Франции и в определенные периоды для Англии.

В качестве признания Карла Великого императором папа Лев III в декабре 800 г. передал ему римский штандарт. Этот стяг, как королевская святыня, хранился в аббатстве Сен-Дени, что представляется также чрезвычайно важным.

Важно, что орифламма включается в ряд монархических инсигний и святынь, связанных с личностью монарха, означая преемственность его власти от могущественных римских императоров и одновременно благословение предстоятеля Церкви, Римского папы… Это сакральный охранный знак и воодушевляющий символ

«когда война велась против врагов христианства или всего королевства и во главе похода стоял сам монарх»…

«Развернуть орифламму» мог только король…»

Изображен ли некий король на иконе Николы Закамского - ответа нет.

Однако замечание о том, что цари и императоры никогда лично не держали в руках знамя, до того, как с Орифламмой стали изображать Иисуса Христа, дает основание задуматься о картине «Поход князя Игоря», В.Иванова.

Князь Игорь на этой картине изображен со знаменем и как христианин. Указанием на то, что он был христианином является и «Слово о Полку Игореве»: «Игорь идет к Пирогоще». Также как и церковь Илии, которую он поставил в этой же киевской Оболони будущих князей Ольговичей и Оболенских, обустраивавших одновременно и Псков («Тайна последнего сенсационного Указа Принца Пскова Ярослава Оболенского - родоначальника князей Ярославовых»).

Не исключено, что Никольская Дуплянская икона указывает на Духа некого Предка. Ведь она была найдена в дупле березы - дерева начала, что одновременно напоминает о друидах.

Загадочной является и уникальная связь между местом моего рождения в с.Николо-Березовка и аббатством Сен-Дени.

К землям этого монастыря Сен-Дени некогда относился Булонский парк (лес) близ Парижа.

«Булонский лес возник из остатков древнего дубового леса… Король франков из династии Меровингов Хильдерик II подарил землю влиятельному аббатству Сен-Дёни»

С французской топонимикой города Булонь, а также с именем князей Оболенских, как уже ясно, совпадет название киевской Оболони.

Акцент на этом делался мною в статье: «Царь Росов» Михаил Ярославiв и его Тверское Православное Братство»:

«…Недавно Михаил Бульон (Bouillon) из Риги обратил мое внимание на ряд: Оболенский, Бульон, Бульонский, Bouillon, Bulogne, Болонь, Болонья, Оболонь … Оболонь была заселена ещё до Рождества Христова («Киев - Оболонь»). А фамилия князей Оболенских произошла от этой вотчины Оболонь рядом с Киевом, название которой совпадает по смыслу и лингвистике с Бульон, Бульонский, звучащих в имени Готфрид Бульонский и Годфруа де Бульон - предводителя 1-го крестового похода, завоевателя Иерусалима, герцога Лотарингии, имевшего титул «Охранителя Гроба Господня»…»

Оболонь в Киеве, по - народному, - пойма, «от старославянского слова боло?ння, что означает заливной луг».

Получается, само название указывает на земли, непосредственно примыкающие к реке, где по завещанию Моисея должны были жить, прежде всего, потомки колена Иссахар, прославленного Марией Магдалиной.

Князья Ольговичи и их потомки, судя по летописным источникам, вообще любили заливные, поросшие камышами луга,богатые дичью.

Район Оболонь известен могущественным культом поклонения Перуну и самыми древними славянскими поселениями, торговавшими с северным Причерноморьем, что выделяется особо.

Земли этого района были настолько благодатны, что за них состязались: монастыри, знать, военная аристократия и казаки.

«Справедливость на Оболони наводили гетманы Богдан Хмельницкий и Иван Мазепа, царь Алексей Михайлович и Петр I…»

Вельможных Оболенских здесь именовали, по - киевски, Оболонские. И отсюда, позже, шла улица этих Оболонских.

Район также известен озером и речкой Йордан, которая по легенде соединяет Киев и Иерусалим, а также «Ерданским монастырем чудотворца Николая».

Статья об этом «Иорданском монастыре» сообщает:

«Найденные на этом месте остатки древней церкви конца XI - начала XII вв. дают основания считать, что монастырь здесь существовал еще в древнерусские времена… Каменная церковь св.Николая Иорданского впервые упоминается в межевом акте 1530 г. Название ее объясняется одной из многочисленных легенд о чудесах св.Николая некий паломник, находясь в Палестине, уронил дорогой серебряный ковш в реку Иордан, а, посетив позднее Киев, случайно нашел этот ковш, набирая воду в колодце Никольской церкви…»

Поскольку реки в иносказаниях символизируют роды, то получается,что некий род, связанный с легендой об Йордане появился в Киеве, точнее в Оболони. Судя по указаниям, это в первую очередь- Ольговичи и Оболенские.

«Территория монастыря позже была передана Кирилловской обители (Ольговичей), под патронатом которой в 1616 г. здесь был основан женский «Ерданский монастырь чудотворца Николая». Он подробно изображен на плане Ушакова 1695 г.

Монастырь существовал до 1787 г., когда … был ликвидирован».

В Башкирии «Иорданом» называли то самое место, куда в 2008 году ударил своей молнией Перун.

Причем в репортаже НТВ о произошедшем около церкви Николы Закамского идет рефрен о том, что никто из находившихся в воде не пострадал. Погибли только те, кто был на берегу. Хотя считается, что в грозу особо опасно, как раз быть в воде…

Но в данном случае, находившиеся в «березовском Иордане» оказались в роли вошедших в священные воды и находящихся под защитой духа воды Йар.

С этим духом воды Йар, как раз и должен был «дружить» Перевозщик, подобно Одину и Ярлам (Глава 4)

На мозаиках крещения в Йордане Йар изображен, как вторая главная фигура этого священного действа. Причем само название «Иорданский монастырь Чудотворца Николая» указывает на родство Николы и Йара, что дополнительно подтверждает обоснованность ряда: Никола, Йар, Уар, Юрий, Ярий, Георгий.

В статье «Вечный премьер: Никола Чудотворец - бессменный «премьер-министр», главный «экономист и хозяйственник» Руси», посвященной этой иконе и опубликованной в «Вечерней Тюмени» в 2007 году (№ 21, июль) я уже упоминала об этом «камском Йордане»:

«…Неужели не было в Санкт-Петербурге других икон, которым могла поклониться сестра императрицы России? Почему в сегодняшние дни и славяне, и мусульмане омывают руки и лицо в реке Кама, как будто в реке Йордан, - в том месте, где явилась икона? Почему Ермак совершил перед этой иконой молебен?…»

При этом Ермак (Ярмак),остановившийся на молебен в селе Николо-Березовка перед походом в Сибирь шел под знаменем Иисуса Навина («Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)»).

Иисус Навин - преемник Моисея, как известно, первым перешел Йордан посуху, ещё до Иисуса Христа:

«Согласно Ветхому Завету, Иисус Навин посуху перевёл еврейский народ между чудом расступившихся вод Иордана, тем самым завершив сорокалетнее скитание евреев по пустыне. Позднее, согласно Евангелию, в водах реки принял крещение Иисус Христос» (Иисус Навин).

Как видим, Иисус Навин стал преемником Моисея управителя вод: «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею» («Пророк Моисей и (Моисей) Ярославов»).

Между Иорданом и горой Кармель, на которую указывает Испанский Христофор, находится долина Изреельская - удел колена Иссахар, чья шестилучевая звезда украшает Покров Богородицы в Храме Великой княгини Ольги в Михайловском, где Божия Матерь изображена в одеждах герба французских королей, похороненных в аббатстве Сен-Дени.

Шестилучевую звезду образуют и спицы колец в колеснице Перуна, метающего молнии. И это дает основание высказать предположение, что Перун начинает свою войну не безучастия Богини Иштар. И?штар - в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри.

В XIX веке, в Оболонь (Obolon, Abalon), название которой напоминает «остров Яблок Авалон», прибыл некий саксонец Вильгельм Готлиб, который купив землю, разбил на ней чудесный яблочный сад. И сад этих Яблок был настолько чуден, что Готлиб удостоился звания Почетного гражданина Киева («Забвение Почетного гражданина нашего города»)

В отличие от Готлиба, меня больше интересовала тема Яблок - незримых, чем яблок зримых, свидетельство чему - стихотворение Яблоко - Магнита, написанное в 1990 году. Это незримое яблоко стало, в свою очередь, причиной моего особого внимания к Девам с Яблоками и к Богородицам с Яблоками, в т.ч. в Монсеррат (Глава 3).

Со временем, в том числе, по мере изучения истории рода Ярославовых, у меня стало складываться впечатление о существующей взаимосвязи между яблоками незримыми и символическими чудными яблоневыми садами, каковой создал сакс Готлиб в «киевском Авалоне».

И именно в этом контексте, обращу внимание на совершенно неординарную легенду о Яблоках, сопутствующую Великой княгине Ольге.

Чудо это случилось в Великих Луках, где наместником уже в 1565 году был князь Александр Ярославов - Оболенский, потомок Принца Пскова Ярослава Васильевича Оболенского. Замечу, что этот князь А.И.Ярославов был ещё жив в те годы, когда была взята Казань и основан Бирск в 1555 году.

Само же Чудо Великой княгини Ольги в Великих Луках (герб 222) описывается так:

«Это предание довольно подробно изложил писатель А.Н. Мошин в своей брошюре «Легенды Великих Лук», изданной в 1915 году:

«…Обратив в христианство жителей Псковского края, святая Ольга посетила и Господин Великий Новгород … 10, 11, и 12 июля 961 г. - три дня - шатёр святой Ольги стоял в Великих Луках … В её обширно и богато украшенном шатре иерей совершал ежедневно освящение воды и богослужение, а на реке Ловати в присутствии святой княгини Ольги принимали крещение великолучане.

…Святая княгиня Ольга оставила великолучанам воспоминание о совершённом по её молитве чуде: на глазах народа на одной яблоне плоды зарумянились и созрели, их было так много тех яблок, что хватило всему народу. И были те яблоки необыкновенно приятного сладковатого вкуса. Поныне в Великих Луках от корней той яблони существует множество яблонь одной породы; называется такая яблоня «ранетка», или же «яблоня святой Ольги».

Странная эта «яблочная» легенда напоминает о невидимых глазу садах Ольги в Волженце близ Выбут, на её исторической родине…

…Затем легенда рассказывает о том, что на месте, где ныне Воскресенский собор, там, где стоял шатёр святой княгини Ольги, была немедленно по её отбытии поставлена часовня во имя Рождества Пресвятой Богородицы…» («История Пскова»).

Рождества, а не Успения … Т.е. 8 сентября

Пересказанная выше Ольгина легенда напомнила мне ещё один рассказ о Яблоках, относящийся к истории рода Ярославовых.

Она - о яблоневых садах в «Костромском Версале» Марии Михайловны Ярославовой - Черевиной, заброшенном после революции. Спасли «Версаль» - почти непроходимые дороги. Однако и спустя 100 лет эти яблоневые сады в Нероново зацветают весной и дают урожаи яблок, которые потом несобранными - уходят в зиму, чернея от холодов.

История об этом яблоневом саде рассказана в фильме «Письма из Провинции» музейным работником из Солигалича.

«Анна Александровна Черевина - последняя владелица Нероново … самой богатой усадьбы Костромской губернии (13-15 км). Нас поразило кладбище. Тем, кто лежит под плитами сама природа дарит огромные гроздья рябины.

В 80-е годы были там два раза. Все было одето в бело-розовые цвета. Цвели пышно сады. Такая природа неописуемая, когда смотришь … Поразили уцелевшие остатки садов сморщенные до черноты яблоки, которые пережили зиму…

Больше всего мне нравится портрет Дмитрия Петровича, маленького. Он чем-то напоминает мне младенца Христа… Музей наш перенес много неприятностей оттого, что мы сражались за эти работы. Они нам дороги безмерно. Когда сморишь на портреты Димы, иных… думаешь: стоило, стоило сражаться…»

В связи с тем, что княгиня Ольга родилась в деревне Ерусалимской, напомню также, что «Нечто подобное на Новый Иерусалим изображено на рельефном изображении Распятого Христа в усадьбе Нероново М.М.Ярославовой-Черевиной» («К 130-летию ФСО родовое имение первого руководителя охраны императора - легендарное Нероново»).

Ну а главное в Нероновской истории - легенда М.М. Ярославовой, жившей в XVIII веке, которая совпадает с легендой - из моего собственного сна.

Когда, более 15 лет назад, я увидела этот Сон-легенду о «Плачущей прародительнице», то первая мысль была о том, что это - Великая княгиня Ольга Киевская («Помни имя свое: Фантом Ярославовых и Черевиных в «Малой Третьяковке» усадьбы Нероново…»).

Однако оставался вопрос: почему именно Ярославовым из всех Рюриков сопутствовала такая, не имеющая аналогов легенда. Быть может, потому что фамилию пишут ещё и Ераславовы, что соответствует Ерусалимке, где родилась княгиня Ольга.

Ярославовы сохранили в себе суть - Йар (Яр) - управителей вод и Перевозщиков, каковым и был бирский Перевозщик Клим Ярославов.

Все материалы раздела «История Ярославовых. Камень и вода»

Реклама


© Авторские права на идею сайта, концепцию сайта, рубрики сайта, содержание материалов сайта (за исключением материалов внешних авторов) принадлежат Наталье Ярославовой-Оболенской.

Создание сайта — ЭЛКОС